原文

　　蓋善以不伐為大，賢以自矜為損。是故，舜讓于德而顯義登聞，湯降不遲而圣敬日躋；隙至上人而抑下滋甚，王叔好爭(zhēng)而終于出奔。然則卑讓降下者，茂進(jìn)之遂路也，矜奮侵陵者，毀塞之險(xiǎn)途也。

　　是以君子舉不敢越儀準(zhǔn)，志不敢凌軌等；內(nèi)勤己以自濟(jì)，外謙讓以敬懼。是以怨難不在于身，而榮福通于長(zhǎng)久也。彼小人則不然，矜功伐能，好以陵人；是以在前者然害之，有功者人毀之，毀敗者人幸之。是故，并轡爭(zhēng)先而不能相奪，兩頓俱折而為后者所趨。由是論之，爭(zhēng)讓之途，其別明矣。

　　然好勝之人，猶謂不然，以在前為速銳，以處后為留滯，以下眾為卑屈，以躡等為異杰，以讓敵為回辱，以陵上為高厲。是故，抗奮遂往，不能自反也。夫以抗遇賢必見(jiàn)遜下，以抗遇暴必構(gòu)敵難。敵難既構(gòu)，則是非之理必溷而難明；溷而難明則其與自毀何以異哉？且人之毀己，皆發(fā)怨憾，而變生舋也：必依讬于事飾成端末；其于聽(tīng)者，雖不盡信，猶半以為然也。己之校報(bào)，亦又如之。終其所歸，亦各有半信著于遠(yuǎn)近也。然則，交氣疾爭(zhēng)者，為易口而自毀也；并辭競(jìng)說(shuō)者，為貸手以自毆；為惑繆豈不甚哉？

　　然原其所由，豈有躬自厚責(zé)以致變?cè)A者乎？皆由內(nèi)恕不足，外望不已：或怨彼輕我，或疾彼勝己。夫我薄而彼輕之，則由我曲而彼直也；我賢而彼不知，則見(jiàn)輕非我咎也。若彼賢而處我前；則我德之未至也；若德鈞而彼先我，則我德之近次也。夫何怨哉？

　　且兩賢未別，則能讓者為雋矣；爭(zhēng)雋未別，則用力者為憊矣。是故，藺相如以回車決勝于廉頗，寇恂以不斗取賢于賈復(fù)。物勢(shì)之反，乃君子所謂道也。是故，君子知屈之可以為伸，故含辱而不辭；知卑讓之可以勝敵，故下之而不疑。及其終極，乃轉(zhuǎn)禍為福，屈讎而為友；使怨讎不延于后嗣，而美名宣于無(wú)窮；君子之道，豈不裕乎！

　　且君子能受纖微之小嫌，故無(wú)變斗之大訟；小人不能忍小忿之故，終有赫赫之?dāng)∪琛?/p>

　　怨在微而下之，猶可以為謙德也；變?cè)诿榷鵂?zhēng)之，則禍成而不救矣。是故，陳余以張耳之變，卒受離身之害；彭寵以朱浮之隙，終有覆亡之禍。禍福之機(jī)，可不慎哉！

　　是故，君子之求勝也，以推讓為利銳，以自修為棚櫓；靜則閉嘿泯之玄門(mén)，動(dòng)則由恭順之通路。是以戰(zhàn)勝而爭(zhēng)不形，敵服而怨不構(gòu)。若然者，悔吝不存于聲色，夫何顯爭(zhēng)之有哉？彼顯爭(zhēng)者，必自以為賢人，而人以為險(xiǎn)诐者。實(shí)無(wú)險(xiǎn)德，則無(wú)可毀之義。若信有險(xiǎn)德，又何可與訟乎？險(xiǎn)而與之訟，是柙兕而攖虎，其可乎？怒而害人，亦必矣！《易》曰：

　　“險(xiǎn)而違者，訟。訟必有眾起。”《老子》曰：“夫惟不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。”是故，君子以爭(zhēng)途之不可由也。

　　是以越俗乘高，獨(dú)行于三等之上。何謂三等？

　　大無(wú)功而自矜，一等；有功而伐之，二等；功大而不伐，三等。

　　愚而好勝，一等；賢而尚人，二等；賢而能讓，三等。

　　緩己急人，一等；急己急人，二等；急己寬人，三等。

　　凡此數(shù)者，皆道之奇，物之變也。三變而后得之，故人末能遠(yuǎn)也。夫唯知道通變者，然后能處之。是故，孟之反以不伐獲圣人之譽(yù)，管叔以辭賞受嘉重之賜；夫豈詭遇以求之哉？乃純德自然之所合也。

　　彼君子知自損之為益，故功一而美二；小人不知自益之為損，故一伐而并失。由此論之，則不伐者伐之也，不爭(zhēng)者爭(zhēng)之也；讓敵者勝之也，下眾者上之也。君子誠(chéng)能睹爭(zhēng)途之名險(xiǎn)，獨(dú)乘高于玄路，則光暉煥而日新，德聲倫于古人矣。